| El mapudungun o mapuzungun, literalmente "el hablar de la tierra",
es la lengua propia del País Mapuche. Llegó a ocupar un vasto
territorio en el sur de América. A mediados del siglo XVI, cuando
comenzaron a llegar los primeros conquistadores españoles la lengua se
extendía desde el valle de Choapa (31ºS) hasta la Isla de Chiloé (44º),
en todo el territorio comprendido entre el los Andes y el Pacífico. A
partir del siglo XVII, con el proceso de expansión mapuche hacia el Puelmapu (tierras al oriente de los Andes), la lengua se extendió por las pampas hasta el Atlántico (ver lengua Pampa).
El mapudungun pasó a ser utilizada como lengua franca entre grupos no mapuches y lengua de evangelización de los misioneros.
En general se la considera lengua aislada, aunque algunos autores la
incluyen dentro de las meridionales del grupo andino-ecuatorial.
Comprende varios dialectos altamente inteligibles entre sí. Para
fines del siglo XIX Rodolfo Lenz realizó la siguiente clasificación:
| Picunche "gente del norte" |
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| Moluche-Pehuenche |
Pehuenche |
Argentina |
Pehuenche (Neuquén) |
| Moluche o Nguluche (desde el río Limay hasta el lago Nahuel Huapi) |
| Huiriche (región del Nahuel Huapi) |
| Ranquenche (Chalileo, General Acha y Río Colorado) |
| Chile |
Pehuenche o Chedungun en el Alto Biobío. |
| Moluche o Nguluche "gente de occidente" |
| Huiliche "gente del sur" |
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Rudolf Lenz Danziger
(Alemán, naturalizado chileno 1863-1938)
Lingüista, filólogo y lexicógrafo.
Considerado la máxima autoridad en el conocimiento del mapudungun
del siglo pasado. Hacia 1896 realizó la clasificación de los dialectos. |
Anselmo Raguileo Lincopil
(Mapuche, 1922 -1992)
Lingüista, investigador y poeta.
Desarrolló un sistema de escritura para el mapudungun llamado Grafermario Mapuche o Alfabeto Raguileo. |
El alfabeto de la lengua mapuche, según el Alfabeto Raguileo, consta de 26 fonemas, expresados mediante 26
grafemas. De modo que a cada fonema le corresponda un solo y único grafema y viceversa.
Las vocales de la lengua mapuche son seis:
A E I O U V
Las cinco primeras son equivalentes a las cinco vocales españolas. Con respecto a la sexta, V, no
hay una vocal semejante en el idioma español.
Según el triángulo de Hellwag, las vocales se clasifican en abiertas (e, a, o) y cerradas (i, u). La
vocal mapuche v quedaría ubicada entre i y u.
Las semivocales son tres: y q w, las cuales corresponden a las vocales cerradas i, v, u,
respectivamente. En presencia de vocales se comportan como semiconsonantes.
Las consonantes son diecisiete: C z f k l b j m n h g ñ p r s t x
Podemos dividirlas en dos grandes grupos, en obstructivas y no obstructivas.
Las obstructivas son: C k p t x
Las no obstructivas: Z f l b j m n h g ñ r s
En la lengua mapuche, la gran mayoría de las palabras primitivas (es decir, las que no derivan de
otras), son bisilábicas y (en un porcentaje menor) monosilabas. Las trisílabas son mas escasas y
generalmente proceden de otras lenguas. son prestamos lingüísticos , tomados del español o del
quechua.
El acento tónico va en la penúltima sílaba para las vocales finales y en la última para consonantes finales.
El orden de la palabra es sujeto, verbo y objeto. |
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Otra Pagina
Pueblo Mapuche
Mapuches
De
‘Mapu’ (tierra) y ‘Che’ (gente), los Mapuches – gente de la tierra –
también fueron designados como “araucanos”, a partir del nombre dado por
ellos a la región chilena: Araucanía, o lugar donde abundan los árboles
de araucaria, pehuenes, en lengua mapuche.
Alrededor
de 500 años d. C. se establecieron en la zona de los lagos
precordilleranos del valle central de Chile los grupos considerados como
antecesores de los mapuches.
Cuando
los conquistadores hispanos llegaron al sur del continente en el siglo
XVI, encontraron una ‘ numerosa población -alrededor de un millón de
personas-, que se autodenominaban “Mapuche”. Sin embargo, a pesar de
tener una lengua común, se podian distinguir varios grupos, de acuerdo a
la región geográfica que habitaban, Huilliches en el sur, Picunches al
norte y Pehuenches al este.
Mito de Origen
Los
mapuches nacen de una lucha desatada entre el océano y la cordillera,
los dos elementos centrales que modelan su territorio y su cultura. La
memoria del pueblo recuerda su pasado como un enfrentamiento entre la
culebra “Cai-Cai”, que vivía en lo más profundo del mar, y la culebra
“Ten-Ten”, que habitaba en la cumbre de los cerros.
Esta
última le aconsejó a los mapuches que subieran a las montañas cuando el
agua comenzára a subir, muchos lo lograron, pero otros murieron
transformándose en peces. Hicieron sacrificios y el agua se calmó,
bajaron de las montañas y poblaron la tierra…así nacieron los mapuches.
La vida de los Mapuches – antiguamente
Organización social
Las mujeres eran las encargadas de las actividades comerciales, de viajar en canoas y establecer el valor de los cambios: tinturas, telas y
alimentos. Esto quizás se debe a que tradicionalmente eran las mujeres
quienes volvían donde sus parientes a realizar las visitas respectivas. El padre de familia, al tener muchas mujeres, no podía estar todo el tiempo viajando y dejarlas solas.
La
minga (trabajo colectivo esporádico) era el principal sistema de
trabajo entre los mapuches, no solo para la agricultura sino también
para la construcción de casas (rucatún), para ir de pesca, de caza. Por otra parte las herramientas utilizadas son testimonio del sedentarismo de este pueblo y del cultivo de la tierra que practicaban.
Hasta hoy en día siguen existiendo términos relativos a las jerarquías y jefaturas en la cultura Mapuche:
-
lonko: autoridad política de la comunidad
-
pillan kuse: autoridad filosófico-religiosa de la comunidad
-
weupife:
persona de la comunidad que ha desarrollado la cualidad de la memoria y
es quien conserva la fuentes históricas del lofo comunidad
-
werken: mensajero del pensamiento mapuche, agente intercultural que permite acceder y comunicarse con la sociedad no mapuche
kona: guerrero o guerrera de la cultura y la defensa de la identidad colectiva
Vivienda
Se dice que las casas de los mapuches (rucas
o rukas) eran muy grandes, de una planta de entre 300 y 500 m2, y que
albergaban en promedio a 50 personas. Cada mujer del patriarca tenía su
propio espacio y su propia puerta, y debían turnarse para atender al
marido, en “ruedas” de 18 días. Al parecer también cobijaban al interior
de sus casas algunos animales. Los techos eran de paja, impermeables.
Un solo patriarca de quince mujeres podía estar a la cabeza de 400
personas, todo un linaje.
Temporalidad
Los mapuches contaban el tiempo mediante meses lunares, doce, que formaban el año araucano: el tripantú,
que comienza en pleno solsticio de invierno, el 21 de junio de cada
año, y que corresponde al día más corto (o la noche más larga) del año.
El año nuevo lo celebran bañándose muy temprano en el río.
Territorio
La distribución territorial era antiguamente estrechamente relacionada a la vida ribereña, la cercanía al mar,
los ríos y los lagos, el conocimiento de técnicas de pesca, y por el
uso del secado y del ahumado para la conservación de alimentos.
El wichan mapu era la tierra de todos, más allá de la tierra del linaje, del lof. Un reunión que se hacía con mucha frecuencia era el Conchotún, o reunión de amigos, hermanos, parientes (conchos),
casi siempre muy cercano al Rehue, donde se asaba algún animal y se
reunía la gente a decirse lo mucho que se quería o a recordar los lazos
de parentesco.
Este wichan mapu
era concebido como una red de relaciones; y por esta red solían
circular los mensajeros, a pie o en canoa, con el mensaje de la reunión
ritual, o de la reunión de amigos, de guerra, de fiesta matrimonial, de
visita.
Alimentación
Se destaca el consumo tradicional de piñones con los cuales se siguen preparando
distintas comidas y bebidas, como el mudai (bebida) y el kofkekura (pan
hecho en base a harina de piñones y amasado sobre una piedra).
Religión y Ceremonias
Una
vez al año, en otoño, los Mapuches realizan sus rogativas o fiestas
religiosas (Nguillatún o Kamaruco). Está destinado a solicitar a
Nguenechén, el dios superior,
su misericordia e intervención para lograr buenas cosechas, salud para
todos los que intervienen, abundancia de agua todo el año, protección
para el ganado y prosperidad en general. Dado que no existen templos o
construcciones ceremoniales, la rogativa se hace en una milla leufun o “pampa de oro”, cercana al curso del agua.
El procedimiento de la ceremonia del Nguillatún es de la manera siguiente:
La rogativa comienza con el awin, que consiste en cuatro recorridas por el rehue (hecho con dos cañas verticales atravesadas por otra de las que cuelgan ramas de maitén) y del llaguil,
que se hacen profiriendo gritos. Este procedimiento puede estar
relacionado con la intención de ahuyentar espíritus malignos. Luego las
mujeres entonan canciones ceremoniales llamadas tayil, al compás del
cultrum (pequeño tambor ejecutado por la machi).
Después se inicia la danza ejecutada por cuatro personas
que imitan a los avestruces, pintándose el cuerpo y usando un tocado
hecho con plumas de esas aves. Esta prolongada danza se llama choique
purrún. Después del ceremonial se vuelve a formar el awin
hasta el final del día. Esta secuencia dura tres días, en el cual, el
último de ellos el nguillatufe- jefe del ceremonial- realiza un
sacrificio ritual de un animal. Por último todos los hombres y mujeres
ejecutan una danza en la que forman dos círculos concéntricos (en el
interior las mujeres y en el exterior los hombres), alrededor del rewe,
girando en sentidos opuestos.
Historia Moderna
Los mapuche fueron confinados en territorios delimitados por el Estado,
cerrándose el tránsito entre Chile y las pampas argentinas y
obligándolos de esta manera a convertirse en un pueblo campesino y a
habitar tierras de mala calidad entre la zona costera y la precordillera
andina. La conformación de grandes latifundios a partir del remate de
llamadas “tierras baldías”, por parte del Estado, agravó la situación,
creando una estructura agraria fuertemente desigual, a la vez que se
sumaron, durante la primera mitad del siglo XX, las exacciones y estafas
a comunidades mapuche, que vieron mermadas gran parte de sus tierras.
El crecimiento demográfico y la contracción de las tierras comunales,
dio inicio a una intensa corriente de migración campo-ciudad, lo que ha llevado a que hoy más de la mitad de los mapuche chilenos vivan en las ciudades
Actualidad
Actualmente
el pueblo Mapuche continua reclamando su territorio que fue sometido al
dominio de Chile y Argentina a fines del siglo pasado. Ya más dispersos
e infuenciados por la modernidad de nuestros días, conservan gran parte
de sus tradiciones y nombres. Estos últimos usados, en su gran parte,
actualmente. Nombres como: Neuquén , Bariloche, Zapala, Chocón, Limay,
Pehuajo, Puen, Chos Malal, Lanin,Nahuel Huapi, Lacar, Temuco, Pucón,etc.
También
han surgido actividades a nivel internacional en un intento por
recuperar parte de la cultura y territorio perdido. Es así como se han
llevado ha cabo encuentros en varias ciudades europeas y han logrado
implementar la educación bilingüe en varias regiones del lo que fuera su
territorio.
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